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Área: Internacional >> Latinoamérica
Actualizado el 2013-12-24 a horas: 03:27:30

Cosmovisión maya para vivir en armonía con la naturaleza

Indígenas del continente americano en defensa de la Madre Tierra

Maylín Vidal, Marnie Fiallo Gómez, Luis Manuel Arce Isaac y Miguel Fernández Martínez *

Bogotá, La Habana, Ciudad de Panamá y San Salvador (PL).- Unos cuatro mil representantes indígenas del continente americano se reunieron en Colombia en una Cumbre Continental en la que articularon propuestas en defensa de la madre tierra y expresaron su rechazo al modelo económico neoliberal imperante.

El Foro Internacional de Pueblos Indígenas exige respeto en la COP19

El Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático exigió el respeto a los derechos y el conocimiento indígena en las decisiones relativas a este tema, priorizando las acciones de adaptación en sus territorios.  

En una declaración en la Cumbre de la ONU sobre Cambio Climático COP19 en Varsovia, los pueblos indígenas reiteraron que han conservado y manejado los bosques de manera sostenible por generaciones, y sus prácticas para el empleo de los recursos naturales han contribuido a la adaptación y la mitigación del cambio climático.

Destacaron algunas recomendaciones hechas durante las negociaciones, como el enfoque global de los derechos humanos y el derecho al consentimiento, previo, libre e informado. Para los pueblos indígenas, este último aspecto debe ser desarrollado e integrado en el régimen de cambio climático, reconociendo el valor de la cosmovisión, conocimientos, tecnologías, prácticas, instituciones tradicionales y la gobernanza de los pueblos indígenas.

Pidieron que se garantice la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en los procesos, programas y acciones en todos los niveles, incluido el acceso al financiamiento y a los mecanismos de financiación.

En relación con las consecuencias del tifón Haiyan en Filipinas, los pueblos indígenas hacen un llamado urgente para lograr un acuerdo más permanente sobre el tema de “pérdidas y daños”. Apoyan, asimismo, la propuesta de tener una institución más permanente con funciones y modalidades claras sobre los recursos financieros, y que el establecimiento de esos mecanismos permita la inclusión plena de los indígenas en los procesos de toma de decisiones a todos los niveles.

Anunciaron la creación de un cuerpo de expertos de los Pueblos Indígenas, que actuaría como órgano de asesoramiento técnico y de consulta, así como una unidad de apoyo técnico para atender los asuntos de estos pueblos y un punto focal indígena para atender los temas de adaptación, transferencia de tecnología, creación de capacidad y programas de ciencia.

El Cónclave de los Pueblos Indígenas agrega que sus medios de vida no deberían verse afectados negativamente al abordar las causas de la deforestación y la degradación forestal. Exigieron el reconocimiento y respeto de los derechos a sus territorios y recursos, conocimientos, leyes y la gobernanza y medios de vida tradicionales, así como sus prácticas de manejo forestal, basado en un enfoque sólido de derechos humanos y el cumplimiento de normas internacionales como la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

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Reunidos en noviembre último durante una semana en el resguardo La María, en el Cauca colombiano -asiento principal de la comunidad nasa- líderes de más de 40 etnias de 17 países abogaron por construir un paradigma social sustentado en el buen vivir, los derechos de la madre tierra y la plurinacionalidad. Desde Chile, Argentina, Surinam, pasando por Guyana, Bolivia, Perú, Ecuador, Panamá, hasta Canadá, los indígenas ratificaron su compromiso de seguir resistiendo “con acciones colectivas de lucha frente a la exclusión histórica y sistemática contra la vulneración de nuestros derechos por parte de los Estados y la sociedad dominante”.

Los mapuches chilenos, los arhuacos, embera y wayúus colombianos y los guaraníes paraguayos urgieron frenar el actual modelo económico que impone políticas de despojo y saqueo de los bienes comunes en sus territorios con mecanismos como Tratados de Libre Comercio (TLC) y Tratados Bilaterales de Inversión (TBI). También expresaron su rechazo a esos modelos que, a través de los gobiernos de turno, radicalizaron su política económica extractivista, en alianza con las empresas multinacionales para continuidad al modelo capitalista.

“El modelo depredador y de explotación irracional ha puesto en riesgo la vida y la vigencia de todos los seres del planeta, y los gobiernos hasta el momento no cuentan con políticas ni estrategias para contrarrestar los impactos del cambio climático y sus efectos”, resaltaron.

Organizada con el apoyo del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), la Cumbre fue una jornada preparatoria con miras a la I Conferencia Mundial sobre la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, el año próximo. En la declaración final hubo mensajes de amor y esperanza para Colombia, sumergida en un proceso de paz entre el Gobierno y las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia-Ejército del Pueblo, que busca poner fin a un conflicto armado de más de cinco décadas.

Hacemos votos para que la paz llegue a Colombia y a todos los pueblos indígenas del mundo y exhortamos a incluir en este proceso la participación, propuestas y aspiraciones de los pueblos indígenas en un marco de justicia social, manifestaron.

Los líderes de los pueblos originarios discutieron sobre los Objetivos de Desarrollo del Milenio, planteados por la ONU y definieron sus propios objetivos: protección y defensa del territorio; autodeterminación, autonomía y gobierno propio; desarrollo propio, buen vivir, equilibrio y armonía; consulta previa y consentimiento libre e informado y transformación de las instituciones. La voz de los más jóvenes y de las mujeres también se sintió en esta Cumbre del Abya Yala, en la que primó un repudio total a los TLC, la minería industrial a gran escala y el uso de semillas transgénicas que están afectando al mundo.

Los asistentes saludaron las acciones colectivas y judiciales implementadas por los pueblos indígenas de la Amazonía del Ecuador en su lucha contra la empresa petrolera Chevron-Texaco, por su incidencia en la contaminación ambiental e impactos sociales, territoriales y culturales. También condenaron la actuación de la Corte de Constitucionalidad de Guatemala que anuló la condena de 80 años de prisión al dictador Efraín Ríos Montt por genocidio contra el pueblo maya, en fallo dictado por la Corte Suprema de Justicia.

En su mensaje final manifestaron su respaldo y solidaridad con el pueblo cubano “por su histórica lucha contra el bloqueo económico inmoral que impone el imperio de los Estados Unidos”, y demandaron la inmediata libertad de los cinco antiterroristas de la isla presos en cárceles estadounidenses hace 15 años.

Diversas propuestas devinieron amplias jornadas de debates entre los indígenas del continente quienes se comprometieron a consolidar la unidad entre sus pueblos, durante un encuentro marcado por la armonía y hermandad. Entre las iniciativas aprobadas, las comunidades originarias decidieron declarar el 12 de octubre Día de la resistencia continental “contra el capitalismo extractivista y el saqueo de los bienes naturales por la gran minería, la explotación petrolera, el gas y los megaproyectos”.

Asimismo demandaron a Naciones Unidas una Declaración Universal de los Derechos de la Pachamama (madre tierra) en su próxima Conferencia de 2014. “Hoy más que nunca la Madre Tierra nos convoca a seguir defendiéndola a lo largo y ancho del Abya Yala, y nosotros no podemos ser inferiores a ese mandato y reto”, postuló el Consejero Mayor de la Organización Nacional Indígena de Colombia, Luis Fernando Arias, uno de los anfitriones del encuentro.

Encuentro entre culturas de pueblos originarios en El Salvador

A fines de agosto el vicepresidente salvadoreño Salvador Sánchez Cerén resaltó la importancia de que la sociedad tome conciencia en que sus raíces están en los pueblos originarios durante su intervención en el Encuentro entre Culturas, celebrado en San Salvador. En exclusiva con Prensa Latina, el vicemandatario salvadoreño aseguró que “reconocer esto es la primera reivindicación, y tenemos que unirnos todos, no solo los pueblos originarios, sino todos aquellos que queremos hacer una patria que tenga un buen vivir”.

Sánchez Cerén, quien además es el candidato presidencial del Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional (FMLN) para las próximas elecciones de febrero 2014, insistió en la necesidad de que “toda la sociedad debe identificarse con la cultura y el pensamiento de sus antepasados que veneraban la tierra, el sol, el aire, que es la vida. Este evento es el inicio de un compromiso para rescatar en nuestro país la verdadera identidad y cultura de nuestros pueblos”.

El encuentro sesionó en el Centro Internacional de Ferias y Convenciones (CIFCO) de San Salvador, y contó además con la presencia de la guatemalteca Rigoberta Menchú, Premio Nobel de la Paz 1992; la venezolana Erminia Yáñez, diputada del Parlamento Latinoamericano, y Ana Margot Pérez, Ismael Parada y Juliana Ama, representantes de los pueblos originarios salvadoreños. Participó además una nutrida representación de pueblos nahuat-pipil, nahuat-nonualco, mayab-ch’orti, mayab lenka, mayab-chibcha, kakawira, xinkas, pok’manes y chorotegas. En representación de los pueblos originarios salvadoreños, Ana Margot Pérez agradeció la gestión de Sánchez Cerén en organizar esta reunión.

“Este es el primer encuentro, en más de 500 años de marginación, donde un político nos invita respetuosamente al diálogo, y es momento de tomarnos en cuenta porque llevamos muchos años invisibilizados”, afirmó la líder indígena. “Todos llevamos sangre indígena en nuestras venas -agregó-, eso no nos puede avergonzar y menos ahora, que el gobierno del FMLN nos abrió una puerta a la dignidad”.

Por su parte, Rigoberta Menchú aseguró que el testimonio, las huellas y la memoria de un pueblo no es voluntad de nadie borrarlas, y agradeció la invitación del vicepresidente salvadoreño a participar en este encuentro. Según cifras de la Organización de Naciones Unidas (ONU), el número de indígenas en El Salvador oscila entre los 88 mil y los 732 mil, asentados en 60 comunidades reconocidas como originarias, aunque los gobiernos de derecha se han ocupado por décadas de negar la existencia de población indígena con el argumento de que la mayoría de sus habitantes son mestizos.

En las conclusiones del acto, Sánchez Cerén aseguró que si gana las próximas elecciones presidenciales de febrero 2014, otorgará a los pueblos originarios de su país el protagonismo social que merecen. “Yo asumo este día el compromiso de acompañarles y garantizar que los pueblos originarios sean reconocidos y que el rescate de nuestras raíces indígenas, marquen nuestro rumbo con sabiduría”, puntualizó.

Cosmovisión maya para vivir en armonía con la naturaleza

Detener la destrucción de la naturaleza para que las próximas generaciones vivan en un mundo armónico, equitativo y seguro, constituye la base de la civilización Maya, que trata de compartir su filosofía de vida. Con tal propósito llegaron a La Habana desde Guatemala las autoridades Pedro Yac, Nan Rosalina Tuyuc y Nan Faviana Cochoy, quienes consolidaron y ampliaron la información sobre esta gran civilización en un encuentro con estudiosos e interesados.

La cita constituyó una clase magistral donde se habló de colores, cantos, agradecimientos, energía, idiomas, historia y del legado científico y astronómico. La cosmovisión maya es la visión que tiene este pueblo del mundo, según la cual toda la naturaleza se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada, comentó Pedro Yac. Habló de cómo utilizan la combinación de colores para expresarse, teniendo en cuenta que la civilización maya, el pueblo indígena más numeroso en Guatemala, está conformado por 22 comunidades lingüísticas. También informó sobre la interrelación de la matemática con la vida.

El número 20 significa una persona completa y se refleja en nuestro cuerpo mediante los 10 dedos de las manos, que son la conexión con el cosmos, y los 10 dedos de los pies, que conectan con la Tierra. Por este nexo entre el ser humano y la naturaleza es que hay que ser responsable con uno mismo y el entorno; todo lo que hay en el universo es animado o tiene vida y se complementa y completa a los demás, expresó.

Otro instrumento que utilizan para la comunicación es la vestimenta, considerada como revestimiento corporal que engalana el espíritu y alimenta la energía del ser. Sobre el tema Nan Ana López, profesora del idioma maya y tejedora, expresó que en el arte del tejer se concentra la sabiduría maya pues no existe esquema ni guía escrita, se aprende en la casa, desde la infancia, es parte de sus vidas.

La cultura maya es de tradición oral, afirmó, nuestros conocimientos no están en internet, los llevamos nosotros y estamos encantados de compartirlos con el mundo. Recomendó a los pueblos utilizar la sabiduría maya para verse a sí mismos, sus culturas, sus raíces, su identidad, y no imitar otras sino defender las propias.

Sobre las responsabilidades, Nan Rosalina Tuyuc comentó que hay que respetar, agradecer, reciprocar y ofrecer amor incondicional. “En la actualidad hay una gran carencia, se nos olvidaron esas responsabilidades y nos hemos deshumanizado al punto de caer en la discriminación, exclusión, expropiación y el racismo”, afirmó.

Según la sabia maya, no podemos enajenarnos de lo que realmente somos: energía, que debemos utilizar para interactuar armónicamente con el reino animal, vegetal y mineral. Porque son nuestros hermanos mayores, dijo, existen primero que nosotros y les debemos respeto.

Sin dudas la cultura maya es de un exquisito saber y milenaria sabiduría colectiva que se basa en la energía positiva para el bien de las personas y el universo. Por eso cada mañana y cada anochecer agradecen la existencia con una canción que dice: cada día un pasito más, hacia ti gran espíritu, hacia ti gran espíritu. Cada noche un pasito más, hacia ti gran espíritu, hacia ti gran espíritu...

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Cacica panameña denuncia represión

La muerte de indígenas en una represión policial, el rechazo a obras hidroeléctricas y venta ilegal de tierras comarcales, fueron el centro de las denuncias presentadas al relator de la ONU James Anaya, dijo a fines de julio de este año la cacica general Silvia Carrera.

En una entrevista telefónica con Prensa Latina, la dirigenta de la Comarca Ngobe Buglé confirmó que se reunió con Anaya, relator especial de la ONU para los Derechos Humanos, a quien le plantearon las violaciones constantes de los gobiernos a los pueblos originarios, pero el actual es el peor de todos. Acusó al gobierno del presidente Ricardo Martinelli de querer imponer los proyectos mineros, hídricos y venta ilegal de tierras de la comarca a empresas extranjeras, en especial la hidroeléctrica de Barro Blanco sobre el río Tabasará.

La cacica dijo que le entregaron a Anaya documentos de las zonas afectadas en la comarca Ngobe Buglé por las anegaciones con el fin de que el relator los añada a su informe y lo presente en Naciones Unidas. También, dijo, le presentamos los documentos sobre los muertos indígenas asesinados en las manifestaciones en Chiriquí y Bocas del Toro para que los presente en el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas y él aseguró que lo haría.

Carrera dijo que los pasos siguientes están relacionados con las visitas que a partir de esta reunión el relator de ONU va a hacer a las comunidades afectadas directamente. Él va a hablar con la gente de esas comunidades y después hará otras visitas para recopilar datos, puntualizó.

Nosotros, agregó, necesitamos respuestas rápidas para resolver este problema preocupante, porque queremos la cancelación de la hidroeléctrica la cual habíamos planteado se cerrara para que el pueblo se acercara a la empresa o al gobierno y empezar a hablar. Sin embargo, dijo la cacica, el gobierno no ha querido hablar con el pueblo, el cual - aseveró- está preocupado porque no lo han consultado y ahora espera a que Naciones Unidas se pronuncie.

Barro Blanco sigue en construcción, pensábamos que se iba a suspender con esta visita de verificación de la ONU pero no. Quiere decir que todo lo que se trató y acordó en la mesa de diálogo no se ha cumplido por eso el pueblo está pidiendo la cancelación de la obra, expresó.

Dijo que supuestamente existe el permiso para entrar con el relator de Naciones Unidas al área de construcción, pero hay prohibiciones y los indígenas no pueden caminar por la zona, bañarse en el río, ni tocar nada ni hacer sus casas, al tiempo que la policía está ahí día y noche, aumentando la preocupación de la gente. Tenemos la esperanza de que las gestiones del relator den resultado y se respeten las normas nacionales, internacionales y territoriales de nuestra comarca que señalan bien claro que las tierras comarcales no pueden ser confiadas a empresas privadas, y hay que respetar los derechos de los pueblos indígenas, subrayó.

La visita del relator de Naciones Unidas para los derechos humanos James Anaya a las comunas de las siete etnias originarias de Panamá abrió buenas perspectivas a los indígenas en sus denuncias por ventas ilegales de tierras y obras perjudiciales. Las protestas que han costado varios muertos y sacrificios muy grandes en las comarcas y hasta el momento con muy pocos resultados a favor de los indígenas, en apariencia encuentran en la visita de Anaya un respaldo importante, a juzgar por la evaluación que hizo horas antes de marcharse de Panamá.

En el conflicto más importante de los últimos años, que tiene que ver con la venta ilegal de tierras a empresas y particulares, y la construcción de obras, principalmente hidroeléctricas, Anaya fue muy claro en su respaldo a los indígenas. El funcionario señaló que esos pueblos le reiteraron su máxima preocupación por presencia de terceros tanto dentro como fuera de las comarcas, lo cual ha resultado en la perdida de extensiones de tierras y recursos naturales, así como en la fragmentación del control y toma de decisiones de sus autoridades en sus tierras.

Estos terceros incluyen colonos y empresas privadas agrícolas, ganaderas y de turismo, así como mineros y madereros ilegales, de los cuales tomó nota Anaya. Corroborada esa situación in situ, Anaya instó al gobierno de Panamá a cooperar con las autoridades indígenas para controlar y poner fin a esas invasiones y privatizaciones de tierras, incluyendo territorios indígenas que continúan a la espera de ser demarcados y titulados por el Estado.

El funcionario de la ONU admitió que el desarrollo de grandes proyectos de inversión en los territorios indígenas ha sido motivo de numerosas alegaciones de violaciones de los derechos de esos pueblos, especialmente en años recientes, y puso como ejemplo el proyecto hidroeléctrico Chan 75 iniciado en 2009 a pesar del informe rendido por él en el que lo cuestionaba y planteaba una serie de recomendaciones incumplidas.

Han pasado cuatro años desde entonces y el relator ha seguido recibiendo información sobres proyectos hidroeléctricos y de minería que tienen un impacto negativo sobre los territorios indígenas quienes alegan irregularidades en los procesos de autorizaciones para la construcción de las hidroeléctricas. Lo que creó más expectativas en la visita de Anaya fue el caso de la hidroeléctrica de Barro Blanco, teatro de las más fuertes manifestaciones indígenas en los últimos tiempos.

El relator explicó que de sus diálogos con representantes ngobes resulta evidente que aún existe una fuerte oposición al proyecto Barro Blanco y una falta de claridad y de información adecuada sobre sus impactos. En cambio, sí se manifiesta con claridad que si bien la represa del proyecto hidroeléctrico, actualmente en construcción, está ubicada fuera de la Comarca Ngobe Buglé, su embalse inundaría tierras de un área anexa de la comarca con una afectación directa sobre los habitantes de esta zona, que es lo que han estado denunciando los indígenas.

Esa formulación ha sido muy bien acogida por todas las facciones de la comarca Ngobe Buglé que se oponen a la construcción de la hidroeléctrica de Barro Blanco y otras que se construyen sobre el río Tabasara y otros afluentes. Anaya dijo que toma nota de la mesa del diálogo establecida con el apoyo del sistema de ONU en Panamá para atender esa situación, y alienta a las partes a seguir ese proceso a fin de llegar a una solución consensuada basada en el respeto pleno de los derechos territoriales del pueblo ngobe y de las comunidades directamente afectadas, y eso último es lo que debería subrayarse.

Más aún, Anaya estimó que debió haberse consultado adecuadamente al pueblo ngobe antes del otorgamiento de la concesión para el proyecto hidroeléctrico de Barro Blanco. De acuerdo con las normas internacionales, agregó, no se debería proceder a inundar las tierras del pueblo ngobe ni afectarlas de otra manera sin un acuerdo previo con sus autoridades representativas.

Anaya fue muy específico al señalar que sin el acuerdo o consentimiento del pueblo ngobe, el Estado solo podría permitir la afectación a los derechos territoriales de este pueblo en virtud de un propósito público válido dentro del marco de derechos humanos, y solo en la medida en que la afectación fuese necesaria y proporcional en relación con ese propósito valido. Más allá de esa responsabilidad del Estado que incluye proteger los derechos del pueblo ngobe sobre tierras y recursos naturales, la empresa dueña del proyecto Barro Blanco tiene una obligación independiente de respectar esos mismos derechos, de acuerdo con los principios rectores sobre empresas y derechos humanos aprobados por el Consejo de Derechos Humanos en el año 2011.

En otro sentido, Anaya recogió las preocupaciones de los pueblos indígenas de todo el país sobre la falta de respeto por parte del Estado hacia sus decisiones, que se manifiesta incluso en el desempeño de funciones bajo su jurisdicción al interior de las comarcas. El relator de la ONU instó a las instancias del gobierno a fortalecer su cooperación con las autoridades indígenas, incluyendo asuntos como la educación, la salud, el desarrollo económico, y la seguridad en las zonas fronterizas del país en las áreas de la Comarca Gunayala y la Emberá Wounaan.

Anaya pidió acelerar y enriquecer el proceso en curso para la creación de un “Plan nacional de desarrollo integral de los pueblos indígena”, que podría resultar en un avance significativo si realmente se fundamenta en las aspiraciones de los pueblos indígenas y si se convierte en una acción efectiva que disponga del presupuesto requerido para ser implementado.

También pidió la ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes para fortalecer las políticas de respeto a los derechos humanos de esos grupos étnicos. Panamá es uno de los pocos países en América Latina que aún no ha ratificado ese Convenio el cual es un instrumento que complementa la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada en el año 2007 por la Asamblea General de las Naciones Unidas con el voto afirmativo de Panamá.

Lamentablemente, el informe de esta visita del relator de la ONU se hará público el próximo año cuando será presentado al Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas.

* Vidal es corresponsal de Prensa Latina en Colombia; Fiallo Gómez es periodista de la redacción Cultura; Arce es corresponsal jefe en Panamá y Fernández, periodista de PL.

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