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Área: Internacional >> Latinoamérica
Actualizado el 2012-11-11 a horas: 18:10:15

Indígenas venezolanos por salvaguardar sus tradiciones; comunidades de Brasil y Paraguay reclaman tierras

Sumaj Kawsay o Buen Vivir, otra forma de asumir la existencia

Yurién Portelles y Lourdes Pérez Navarro*

Quito, Caracas, Brasilia y Asunción (PL).- La visión indigenista del Sumaj Kawsay o del Buen Vivir podría poner a la humanidad a buen recaudo ante la inminencia de una debacle medioambiental, al preconizar la interacción armónica de los individuos con su entorno. Los nativos piden, incluso, permiso a los animales cuando van a sacrificarlos para comer y hasta les explican el porqué de esta decisión de los seres humanos, en una señal de respeto extremo por la naturaleza que los acoge a ambos, bajo la idea de tomar de esta sólo aquello necesario para existir.

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El equilibro entre la Madre Tierra y los individuos se convierte en el centro de esta alternativa, conocida en Bolivia, por ejemplo, como Sumaj Qmaña o Vivir Bien, y ha sido asumida en las constituciones de ese país y de Ecuador. En el II Encuentro de los Pueblos y Nacionalidades, realizado en Quito del 5 al 7 de noviembre, los participantes de unos 15 países coincidieron en instar a las organizaciones regionales de integración a adoptar este concepto como derrotero.

Los asistentes disertaron sobre la protección de los derechos de la naturaleza, soberanía alimentaria y la justicia constitucional en base al conocimiento de la relación ancestral en un arreglo con el medio. Entre los delegados en este foro estuvieron presentes Adalid Contreras, secretario general de la Comunidad Andina de Naciones (CAN), representantes de otros organismos regionales y María Fernanda Espinosa, ministra coordinadora del Patrimonio de Ecuador.

Para Félix Tito Ancalle, de la nación Ankara, en Huancavelica, Perú, el Sumaj Kawsay es una forma de vivir más equilibrada, que tiene que ver con la asunción espiritual desde nuestra propia cultura, aseveró a Prensa Latina en la capital ecuatoriana. Ancalle, ataviado con su vestimenta típica, aseguró que en el pensamiento occidental se vetaba esta cosmogonía porque existía un control hegemónico, pero hoy día no es posible.

En su criterio, este sería uno de los paradigmas que salvaría el deterioro de la madre tierra o la extinción de la especie humana, que, dijo, pareciera inminente. Respecto a la instauración de este modelo en las políticas públicas de Perú, afirmó que todavía no es factible porque los gobernantes no lo comprenden, a pesar de que allí existen 72 culturas y 42 idiomas nativos.

El viceministro boliviano de Descolonización Félix Cárdenas aseguró en entrevista con Prensa Latina que ante el fracaso en la construcción de sociedades en la modernidad, los pueblos indígenas tienen un mensaje para la supervivencia del mundo. “Cuando hablamos del Sumaj Kawsay, del Sumaj Qmaña, o del Buen Vivir, no estamos hablando para nosotros. Ese es nuestro mensaje, que puede resolver crisis desde nuestras filosofías”, expresó el vicetitular.

Vestido con poncho rojo y rayas en colores, de tradición aymara, Cárdenas refirió que no solo es posible trasladar ese conocimiento antiquísimo heredado de los primeros pobladores del continente, sino resulta una tarea para este mundo contemporáneo, con crisis de todo tipo. En su consideración, así como los conquistadores llegaron a esta región a mostrar lo que creían el mundo moderno y a decirles a los nativos el estado atrasado en cual supuestamente estaban, ahora los pueblos originarios deben mostrarles sus saberes a esas regiones estimadas desarrolladas.

Los indígenas, enfatizó, pueden enseñar su filosofía como una nueva manera de construir una sociedad, a partir del restablecimiento del equilibrio con la Madre Tierra, por ejemplo, al evitar la depredación de los bosques y la contaminación del ambiente, haciendo uso solo de lo imprescindible para existir.

En el caso boliviano, dijo que se trabaja en la construcción de una sociedad a partir de los conocimientos y saberes de los pueblos ancestrales para combinarlos con la modernidad. Sin embargo, el camino es complejo porque, a su juicio, es difícil desmontar en apenas seis años 500 de colonialismo, pero existe el proyecto de una sociedad futura con ese fundamento.

Al menos para el 2024 se espera que Bolivia exhiba cero en racismo, discriminación y pobreza, como reflejo de buenas prácticas. “Esa será nuestra forma de medir nuestros avances”, señaló, y apuntó que forma de vida no es un objetivo, sino una consecuencia de cuanto es posible, sobre la base de una relación de igual a igual con la naturaleza.

Los signatarios de la Declaración final exhortaron a la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América (ALBA), a la Unión de Naciones Suramericanas (Unasur) y la Comunidad Andina de Naciones (CAN), a asumir el paradigma ancestral para avanzar a otros estadios sociales. Por ello, instaron a los gobiernos e instancias regionales del área para que el Sumaj Kawsay oriente el modelo de desarrollo regional, basado en relaciones de espiritualidad y armonía con la madre tierra y los pueblos que en ella habitan.

El documento propone una articulación de una agenda común desde los espacios de integración del área que potencie una mejor comprensión y en consecuencia una aplicación efectiva de políticas públicas y regionales. A ello se suma la necesidad de establecer el diálogo entre los distintos pueblos y nacionalidades en el marco de la plurinacionalidad e interculturalidad de América con los Estados y gobiernos de la región para desarrollar conjuntamente los conceptos planteados.

La conclusión de este foro internacional estuvo a cargo de la secretaria de Pueblos, Mireya Cárdenas, quien dijo que más allá de un encuentro unen a los pueblos las utopías, los sueños y la marcha con un solo corazón, lo que debería hacer toda América Latina. En declaraciones a Prensa Latina, la titular de la Secretaría de Pueblos y Movimientos Sociales de Ecuador abogó por que el Sumaj Kawsay sea considerado para la región latinoamericana.

En el caso ecuatoriano, aseguró, ello ha permitido reforzar el sentido de pertenencia de sus pobladores a una comunidad específica e impulsar la unidad en torno a la nación, por lo que sería factible insertar en las políticas públicas del área este concepto de vida de los pueblos ancestrales. Expuso que se ha garantizado en la Constitución de 2008 los derechos para los pueblos afroecuatorianos, montubios y nativos, e incluso los de la naturaleza, y se aboga desde Ecuador por una declaración universal que proteja a la Pacha Mama. Para ello, se trabaja en la construcción del Estado plurinacional e intercultural de Ecuador, con 18 pueblos y 14 nacionalidades.

Aunque todavía, al decir de la ministra, se precisa que políticas públicas sociales con ese concepto sean aterrizadas con mayor énfasis en los territorios para ir concretando el país soñado por todos.

Indígenas venezolanos por salvaguardar sus tradiciones

En pleno siglo XXI los pueblos indígenas venezolanos batallan por salvaguardar sus tradiciones y costumbres, y transmitirlas a las futuras generaciones. Lengua, literatura, música y danza, juegos y deportes, tradiciones culinarias, rituales y mitologías, conocimientos y usos relacionados con el universo, relacionados con la artesanía y los espacios culturales, se encuentran entre las muchas formas de patrimonio inmaterial.

Ese patrimonio cultural inmaterial, transmitido de generación a generación, es constantemente recreado por comunidades y grupos en respuesta al entorno, la interacción con la naturaleza y su historia, y les proporciona un sentido de identidad y continuidad. En Venezuela la diversidad cultural es prolífera en estados como el Amazonas, Zulia y Delta Amacuro, reconocidos entre los poseedores de mayores poblaciones indígenas en la nación suramericana.

En los cuatro municipios del estado Delta Amacuro habitan unas 20 mil personas de la etnia indígena warao, quienes hablan el dialecto del mismo nombre. Uno de sus habitantes, la delegada del Centro de la Diversidad Cultural, Marisela Caraballo, aseguró a Prensa Latina que en la zona se han conservado en buena medida las costumbres de los ancestros, en cuanto a danzas, cantos, ritos y artes culinarios.

Cada año, dijo, celebran la festividad del cangrejo, desde junio hasta agosto, período en el que abundan esos crustáceos y se convierten en el plato esencial. De abril a mayo festejan el tiempo de la yuruma, la cual se extrae de la palma del moriche. “A esa planta le llaman el árbol de la vida del warao, porque el indígena aprovecha todas sus partes”, subrayó Caraballo.

El cogollo, explicó, se utiliza para hacer artesanías, como chinchorros (hamacas) y carteras; mientras el gusano de ese árbol sirve de alimento y medicina, pues su manteca se emplea en la cura de las hemorroides. Añadió que del tronco se saca la yuruma, para hacer casabe, y un vino llamado novo, así como la palma seca del moriche se emplea en la confección de las canoas.

En tanto, el vástago se usa para pescar y hacer el juego llamado la cajara, “técnicas que vienen desde nuestros ancestros”, destacó. Caraballo señaló que actualmente se mantienen esas costumbres, “pero no a cabalidad. Estamos tratando de rescatarlas y que los niños las conozcan”. Para ello, dijo, en las escuelas se imparten talleres de baile a infantes y jóvenes de la comunidad, por parte de grupos de danzas indígenas que integran el sistema nacional de cultura popular.

Por su parte, en la etnia barí, del estado Zulia, los ancianos se esfuerzan por transmitir a los jóvenes añejas técnicas de tejidos y la fabricación de instrumentos musicales, como la flauta, y arcos y flechas para la caza, una de las principales actividades de la comunidad. Así lo explicó a esta reportera el delegado del Centro de la Diversidad Cultural en este estado venezolano, quien resaltó la valía de mantener vivas las tradiciones en una región habitada por cinco etnias indígenas: añú, wayuu, japreira, yukpa y barí, cada una con sus lenguas y culturas.

En la comunidad barí, donde él reside, aún se rigen por las normas sociales transmitidas por Sabaseba, una divinidad ancestral. Entre los lineamientos de convivencia, Atagba mencionó que todos en la comunidad pescan y cazan juntos y dividen el fruto entre las familias. Otras normas prohíben, por ejemplo, que una mujer con la menstruación vaya a trabajar al conuco, pues se dañan los cultivos.

Asimismo, los muchachos no deben cantar hasta los 18 años, como tampoco pueden comer cabezas de animales, porque se ponen furiosos. En cada festividad, esencialmente cuando celebran a Sabaseba, los nativos de la etnia barí visten las ropas originarias, aseveró Atagba.

A juicio de David González, vocero del Centro de la Diversidad Cultural en el estado Amazonas, “estas tradiciones están en peligro de extinción y estamos luchando contra esa realidad”. Nativo de Yecuana, uno de los 20 pueblos indígenas de esa región, González aseveró “que no supimos valorar a profundidad el valor de nuestras costumbres, basadas en el trabajo colectivo, y nos hemos permeado de otras influencias que amenazan su continuidad”. De ahí el importante rol que desempeña el Centro de la Diversidad Cultural de Venezuela, creado por Decreto Presidencial de fecha 16 de agosto del año 2006, ente adscrito al Ministerio de Cultura.

Su misión es interactuar con la multiplicidad de formas en que se expresa la diversidad cultural de la sociedad venezolana, valorándola en beneficio de la integración latinoamericana y caribeña. La labor desarrollada en estos años permitió que su director, Benito Irady, en nombre de Venezuela, asumiera el pasado 7 de noviembre la presidencia del Consejo de Administración del Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina en el período 2012-2014.

Indígenas brasileños piden apoyo Congreso para delimitar sus tierras

Una representación de 200 indígenas brasileños solicitó el apoyo del Congreso para acelerar el proceso de demarcación de sus tierras, en su mayoría en manos de hacendados y colonos. Los líderes aborígenes de diversas zonas del país se reunieron con miembros de la Comisión de Derechos Humanos de la Cámara de Diputados y reclamaron que influyan para que el Gobierno priorice y apresure la delimitación de sus territorios y la reivindicación de sus derechos.

Los retrasos del Ejecutivo han intensificado los conflictos con hacendados y desatado la violencia en territorios del sur de Brasil, destacaron voceros de varias etnias. Los miembros de los pueblos Awá-Guajá, Krikati, Pukubie-Gaviao, Ramkokramekra-Canela, Apaniekra-Canela, Guajajaras, Krenye, Krepumkateje, Kaapor y Guarani-kaiowás pidieron además protección ante las amenazas que sufren de colonos y traficantes de drogas.

Los diputados prometieron interceder ante el Gobierno para solucionar este problema y aseguraron que analizarán sus demandas para exigir el cumplimiento de la ley y garantizar los derechos de los aborígenes. En un encuentro la víspera con representantes indígenas, líderes de diversas etnias manifestaron preocupación los retrasos en la delimitación de sus terrenos, las inhumanas condiciones en que viven y la contaminación del ambiente.

El diputado y vicepresidente de la Comisión de Derechos Humanos y Minorías (CDHM), Padre Ton, del Partido de los Trabajadores (PT), alertó sobre las intenciones de los hacendados de que el Congreso asuma el control de los pleitos por la delimitación de suelos para frenar estos procesos. Los indígenas reclamaron además mejoras en la atención de la salud para sus comunidades y manifestaron especial preocupación con los nativos Guarani-Kaiowá, que corren el riesgo de ser expulsados das las áreas donde residen en el sureño estado de Mato Grosso do Sur.

Esta audiencia se registra días después de que nativos guarani-kaiowás demandarán la atención del Gobierno a sus problemas, ante la posible expulsión de sus tierras, donde está enterrados sus ancestros. Los guarani-kaiowás solicitaron una solución urgente al gobierno federal y enviaron una carta a la presidenta brasileña, Dilma Rousseff, en la cual solicitan su intervención para impedir el desalojo de sus tierras y la restauración de sus derechos.

Por más de 500 años hemos sufrido la colonización y expulsión de nuestros territorios y hemos luchado por nuestros derechos, pero queremos su apoyo para impedir una nueva tragedia; la expulsión de 500 guaraní-kaiowás de las zonas de Passo Piraju y Pyelito Kue, en Mato Grosso del Sur, refleja la nota.

Indígenas paraguayos denuncian despojo de sus tierras

Indígenas paraguayos denunciaron el despojo de sus tierras por parte del gobierno para entregarlas posteriormente a los grandes ganaderos del país. El planteamiento fue hecho por los integrantes del pueblo originario ayoreo, tradicionalmente enclavado en terrenos situados en el Chaco paraguayo, cerca de la zona fronteriza con Bolivia, y el cual habitó en el pasado una extensa área de la que fue progresivamente expulsado.

Una representación de los ayoreos, apoyada por abogados del Comité de Protección de Pueblos en Aislamiento (Cipiaci), demandó a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos el dictamen urgente de medidas cautelares que los protejan de la acción oficial y de los latifundistas

El pedido fue realizado por Jaime Corisepa, coordinador general del Cipiaci, y Taguide Picanerai, ayoreo de Paraguay, como representantes indígenas ante la 146 sesión de la Comisión. Incluye el reclamo una petición para que la organización elabore un informe sobre la situación de estos pueblos latinoamericanos, amenazados por la destrucción de su hábitat y la falta de respeto a sus derechos y costumbres.

Además, pidieron el impulso a programas y acciones de monitoreo en la región y una posición de apoyo a sus atribuciones reconocidas repetidamente por Naciones Unidas. La demanda presentada señala que, en Paraguay, el gobierno otorga derechos a ganaderos sobre los territorios del pueblo ayoreo en aislamiento, lo que genera la deforestación intensiva y acelerada de los bosques del Chaco, despojando así a los indígenas de su territorio.

Corisepa se refirió especialmente al hecho de que la situación de los pueblos indígenas se está agravando y su extinción física y cultural está próxima a menos que se tomen medidas. Finalmente, puntualizó que la actitud asumida por el gobierno de Federico Franco no contribuye a la protección de esos pueblos, sino a su deterioro, y promueve la ilegal colonización y explotación a los indígenas.

* Corresponsales de Prensa Latina en Ecuador y Venezuela, con reportes de las corresponsalías en Brasil y Paraguay.

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